Teoria iubirii mature a lui Erich Fromm

Iubirea este adesea confundată cu ideea de a se pierde în ceva care este considerat mai mare decât viața, decât sinele sau suma unei părți †. Din dorința de conexiune umană iese dorința de a se contopi cu o altă persoană, pentru ca cei doi să devină în esență unul, să cunoască pe altul la fel de complet și de profund pe cât se cunoaște pe sine..

În asta se află Erich Fromm Arta de a iubi descrie ca dragoste imatură, simbiotică. Pentru Fromm, acest tip de iubire este atât tranzitorie, cât și iluzorie și nu se poate compara cu forma matură, în care uniunea se realizează prin reținerea sinelui individual, mai degrabă decât prin pierderea prin simbioză. Iubirea matură și cunoașterea rezultată a altei persoane nu pot fi atinse decât prin intermediul act de dragoste, mai degrabă decât de iluzoriu stat adică dragoste imatură.

Unitatea către conexiunea umană

Fromm susține că cea mai profundă și mai presantă nevoie a omenirii este de a depăși sentimentul de singurătate și separare. Ca oameni, posedăm caracteristica unică a conștiinței de sine. Această conștientizare de sine înseamnă că fiecare individ are o înțelegere despre sine sau pe sine ca o entitate distinctă de grupul mai mare, fie că este vorba de familie, comunitate sau societate.

Separatismul individual este, pentru Fromm, o trăsătură esențială în înțelegerea experienței umane și care este sursa multor singurătăți și a anxietății existențiale. Din acest sentiment al singurătății, în care omul are o „conștientizare a propriei durate de viață scurte, a faptului că fără voia sa se naște și împotriva voinței sale moare, că va muri înaintea celor pe care îi iubește, sau ei în fața lui † a neputinței sale în fața forțelor naturii și societății ... [făcând] existența sa separată, dezunificată, o închisoare insuportabilă ”, există o nevoie aproape inevitabilă de unire sau legătură cu lumea din afara lui. 

Închisoarea singurătății nu poate fi depășită decât printr-un sentiment de unire, în legătură cu Celălalt, fie el individual sau grup. Deși există diferite forme de iubire, cum ar fi iubirea fraternă sau familială, destul de des impulsul de a atinge un sentiment de unire se manifestă în forma romantică.

Iubire matură și imatură

 Fromm face diferența între dragostea matură și imatură. În dragoste matură, în timp ce ambii parteneri se reunesc pentru a crea o uniune, fiecare rămâne propriul său individ în cadrul acelei uniuni. În dragostea imatură, se așteaptă ca ambii parteneri să renunțe la aspecte ale personalității pentru a se amesteca într-o ființă duală, o personalitate comună.

Varietatea matură a iubirii romantice este considerată în filosofia lui Fromm ca o stare paradoxală. Această formă de dragoste „străpunge zidurile care separă omul de semenul său”, dar, în același timp, permite fiecărui partener să își păstreze sentimentul individual de identitate, creând în același timp atât unirea, cât și separarea. Astfel apare un „paradox că ​​două ființe devin una și rămân două”.

Filosofia occidentală are tendința de a respinge acest tip de gândire paradoxală, care provine din tradiția lui Aristotel, care a influențat puternic logica occidentală. Punctul de vedere aristotean ne spune că ceva nu poate să existe și să nu existe. A nu poate fi atât A, cât și negarea lui A. Înțelegerea noastră despre dragoste, considerată în termeni logici, arată cam așa:

 Dacă I = individualism

și Individualismul NU este egal cu uniunea

atunci NU eu = unire

În logica aristotleană, nu putem crea ecuația I (individualism) + NU I (unire) = L (Iubire).

Afirma Aristotel: „Este imposibil ca același lucru în același timp să aparțină și să nu aparțină aceluiași lucru și în aceeași privință † Acesta este atunci cel mai sigur dintre toate principiile.” Totuși, potrivit lui Fromm, acest tip de logica paradoxală este implicită în dragostea matură, întrucât permite într-adevăr participanților săi să aparțină și să nu aparțină conceptului de uniune. Dragostea imatură este aceea care nu permite ambele, ducând la o condiție pe care el o numește uniune simbiotică în cultura occidentală se confundă adesea cu dragostea.

Simbioza sadică și masochistă

În uniunea simbiotică a lui Fromm, dorința de unire este îndeplinită printr-o contopire a fiecărui individ într-o singură identitate, cei doi devenind una. Aceasta se caracterizează prin forme active și pasive, participantul pasiv fiind încorporat în cel activ, existând ca „parte integrantă a unei alte persoane care îl direcționează, îl ghidează, îl protejează; cine este viața și oxigenul său, ca să nu spunem ”, spre deosebire de un făt din pântecele mamei.

În timp ce participantul pasiv își ameliorează sentimentul inerent de singurătate prin încorporarea cu altul, cel activ nu este mai puțin dependent sau simbiotic în cadrul relației. Singurătatea și separarea lor se simt saturați de încorporarea celuilalt în propriul lor sine; nici ei nu mai sunt singuri pe lume. Există extremități diferite ale simbiozei active, cea mai dăunătoare dintre acestea implică atitudini condescendente sau comandante, umilință, rănire sau exploatare a patnerului pasiv.

Iubirea imatură, în timp ce apare din nevoia de unire, este problematică pentru Fromm, deoarece prezintă o iluzie de unire, în timp ce în cele din urmă este nesănătoasă și nesatisfăcătoare, deoarece nu se realizează o conexiune adevărată. Principiul de bază din spatele ideii de unire este unirea sau unirea a două entități separate și, atunci când una dintre aceste entități se pierde sau se înghite, nu poate exista o uniune adevărată, deoarece lipsește o componentă vitală.

Pentru a nu fi confundat cu termenul sexual, Fromm folosește termenii sadic și masochist pentru a descrie simbioza activă și respectiv pasivă, deși actele sexuale ale masochismului și sadismului pot fi, de asemenea, considerate a fi expresia uniunii simbiotice într-o manieră sexuală. Cu toate acestea, actul de act sexual trebuie menționat împreună cu dragostea imatură, deoarece în această formă de dragoste, mai degrabă decât actul sexual fiind o expresie naturală a iubirii sănătoase, servește la promovarea iluziei unirii prin act, deși ulterior poate crea sentimente de furie, rușine, resentimente și ură atunci când iluzia apropierii sau a uniunii a dispărut.

Iubirea ca verb de acțiune

Iubirea imatură poate fi caracterizată și printr-o lipsă de obiectivitate; există o lipsă fundamentală de respect și recunoaștere a naturii individuale implicate. Iubirea care există se concentrează pe obiectul iubirii persoanei așa cum sunt percepute, adesea chiar ca o proiecție a dorințelor interne, nu așa cum sunt de fapt. Obiectul de dragoste așa cum este perceput este simțit a fi „cunoscut” profund și îndeaproape, ceea ce este o eroare. Din cauza sentimentului de apropiere cu cineva care anterior era un străin, se creează o intimitate bruscă, care, potrivit lui Fromm, creează sentimentul de „îndrăgostire”. În cele din urmă se evocă un sentiment de familiaritate, iar sentimentul intens de „cădere” dispare. Într-un ciclu care se repetă, trebuie căutat un nou străin pentru a recrea senzația.

 Trebuie menționat faptul că Fromm susține că există un impuls specific uman de a „cunoaște secretul omului”, din cauza faptului că amândoi „ne cunoaștem și nu ne cunoaștem pe noi înșine”. Această idee că eul este atât familiar, cât și un mister ne determină să încercăm să descoperim secretele, adâncurile altcuiva, lucru despre care apropierea bruscă cu un străin prezintă iluzia. Aceasta este, de asemenea, rădăcina extremei mai negative a simbiozei active, prin faptul că are putere asupra altuia există o noțiune inerentă conform căreia, într-un sens, îl pot forța pe celălalt să-și trădeze secretele, propria lor natură umană..

Uniunea simbiotică încorporează, așadar, sentimentul de a te îndrăgosti prin cunoașterea profundă a unei alte persoane necunoscute anterior, dintr-o nevoie umană de bază atât pentru unire, cât și pentru cunoștințe care decurg dintr-un sentiment de singurătate inerent condiției umane. Această senzație de îndrăgostire creează o iluzie de apropiere și cunoaștere a celuilalt, când în realitate iubirea se bazează mai degrabă pe obiectul perceput decât pe persoana din esența lor, care este fie încorporată pasiv în cealaltă, fie încorporează pe cealaltă în ei înșiși și este astfel umflat și sporit de celălalt. Ambii parteneri, activi și pasivi, există astfel ca obiect imatur și beneficiar al iubirii și simt dragostea pentru celălalt din această cauză, mai degrabă decât să ofere matur și în mod liber dragostea lor ca acțiune, care stă la baza unei maturi, nesimbiotice. relaţie.

Rainer Maria Rilke pe Loving

„Pentru ca o ființă umană să iubească o altă ființă umană: aceasta este poate cea mai dificilă sarcină care ne-a fost încredințată †. De aceea tinerii, care sunt începători în toate, nu sunt încă capabili de dragoste: este ceva ce trebuie învățați ... Dar timpul de învățare este întotdeauna un timp lung, retras și, prin urmare, iubirea, pentru o lungă perioadă de timp înainte și departe în viață, este singurătatea, o singurătate sporită și aprofundată pentru persoana care iubește. Iubirea nu înseamnă la început fuzionarea, predarea și unirea cu o altă persoană (pentru ce ar fi o unire a două persoane neclarificate, neterminate și încă incoerente?). Este un stimulent ridicat pentru ca individul să se coacă, să devină ceva în sine, să devină lume, să devină lume în sine de dragul altei persoane. ”

-Rainer Maria Rilke